পল্লব ভট্টাচাৰ্য্য

শৰতৰ সোণালী আলিংগনত হৃদয়ে যেতিয়া ঐশ্বৰিক মিলনৰ বাবে হাহাকাৰ কৰি উঠে, তেতিয়াই মানৱতাৰ অন্যতম বৃহৎ  উদযাপনৰ উন্মেষ ঘটে, সেয়া হৈছে--দুৰ্গা পূজা। কেৱল ধৰ্মীয় উদযাপনৰ সীমা অতিক্ৰম কৰি এই পবিত্ৰ উৎসৱটোৱে ভক্তি, শিল্পকলা আৰু সাংস্কৃতিক নৱজাগৰণৰ এক দৰ্শনীয় সংগম হিচাপে আত্মপ্ৰকাশ কৰিছে যিয়ে সমগ্ৰ বিশ্বৰ লাখ লাখ লোকৰ কল্পনাশক্তিক আকৰ্ষিত কৰিছে। দুৰ্গা পূজাৰ সময় হিন্দু চন্দ্ৰ মাহ আহিনত পোৱা যায়, যিটো গ্ৰেগৰিয়ান কেলেণ্ডাৰত ছেপ্টেম্বৰ-অক্টোবৰৰ সৈতে মিল খাই যায়।

২০২৫ চনৰ ২১ ছেপ্টেম্বৰৰ পৰা মহালয়াৰ সৈতে এই ঐশ্বৰিক উদযাপনৰ আৰম্ভ, যাৰ ফলত দেৱী দুৰ্গাৰ কৈলাশ পৰ্বতৰ আকাশী বাসস্থানৰ পৰা পাৰ্থিৱ মাতৃগৃহলৈ যাত্ৰা আৰম্ভ হৈছে। প্ৰকৃত দূৰ্গোৎসৱ পাঁচটা দিনত উদযাপন কৰা হয়: ২৮ ছেপ্টেম্বৰত মহা ষষ্ঠী, ২৯ ছেপ্টেম্বৰত মহা সপ্তমী, ৩০ ছেপ্টেম্বৰত মহা অষ্টমী, ১ অক্টোবৰত মহা নৱমী, আৰু ২ অক্টোবৰত বিজয়া দশমী।

দুৰ্গা পূজাৰ সৈতে জড়িত পৌৰাণিক কাহিনীসমূহ পঞ্চম আৰু ষষ্ঠ শতিকাৰ ভিতৰত ৰচনা কৰা দেৱী মহাত্মা নামৰ প্ৰাচীন হিন্দু গ্ৰন্থৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছিল। এই পৱিত্ৰ কাহিনী অনুসৰি মহাবিশ্ব এসময়ত মহিষাসুৰৰ একনায়কত্ববাদী শাসনৰ অধীনত কঁপিছিল। তেওঁ এজন শক্তিশালী দানৱ আছিল, আৰু তেওঁ এনে এক ঐশ্বৰিক 'বৰদান' লাভ কৰিছিল যে তেওঁক কোনো মানুহ বা দেৱতাই ধ্বংস কৰিব নোৱাৰে। কিন্তু যেতিয়া তেওঁৰ সন্ত্ৰাসে পৃথিৱীৰ অস্তিত্বৰ প্ৰতি ভাবুকি কঢ়িয়াই আনিছিল, তেতিয়াই ব্ৰহ্মা, বিষ্ণু আৰু শিৱৰে গঠিত ত্ৰিমূৰ্ত্তিয়ে তেওঁলোকৰ ঐশ্বৰিক শক্তি একত্ৰিত কৰি দূৰ্গা দেৱীক জন্ম দিছিল।  

মা দূৰ্গাৰ দহখন বাহুৱে সকলো দেৱতাৰ সামূহিক শক্তি বহন কৰিছিল। দহদিনীয়া তয়াময়া যুঁজৰ অন্তত দূৰ্গাই বিজয়ী হৈ মহিষাসুৰৰ শিৰচ্ছেদ কৰে আৰু মহাজাগতিক ভাৰসাম্য পুনৰুদ্ধাৰ কৰে। এইদৰেই মা দূৰ্গাই বেয়া আৰু অশুভৰ বিৰুদ্ধে ভালৰ শাশ্বত বিজয় প্ৰতিষ্ঠা কৰে। ৰামে ৰাৱণৰ বিৰুদ্ধে যুদ্ধৰ সময়ত দেৱী দুৰ্গাক আহ্বান জনোৱা 'অকালবধন'ৰ পৌৰাণিক কাহিনীটোৱে এই সময়ছোৱাক এক বিশেষ ঐশ্বৰিক সময় হিচাপে চিহ্নিত কৰে। ৰামায়ণৰ সৈতে এই সংযোগে দূৰ্গোৎসৱৰ আধ্যাত্মিক তাৎপৰ্যত গভীৰতা সংযোগ কৰে আৰু ইয়াক অন্ধকাৰৰ ওপৰত ধৰ্মৰ বিজয় হিচাপে প্ৰতিষ্ঠা কৰে।

মা দূৰ্গাৰ প্ৰতিমূৰ্তি

দুৰ্গা পূজা উদযাপন কৰা জনগোষ্ঠীসমূহৰ ভিতৰত প্ৰধানকৈ বঙালী হিন্দু লোকসকল আছে, যাৰ বাবে এই উৎসৱে তেওঁলোকৰ সাংস্কৃতিক পৰিচয়ৰ সাৰমর্মক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। পশ্চিমবংগত উৎপত্তি হোৱা এই উৎসৱটি ত্ৰিপুৰা, অসম, ওড়িশা, বিহাৰ, ঝাৰখণ্ড, পূব উত্তৰ প্ৰদেশ, গুজৰাট, তামিলনাডু, পঞ্জাৱ, অন্ধ্ৰ প্ৰদেশ, ছত্তীশগড়, কৰ্ণাটক, মহাৰাষ্ট্ৰ আৰু হিমাচল প্ৰদেশকে ধৰি ভাৰতৰ বিভিন্ন ৰাজ্যলৈ সম্প্ৰসাৰিত হয়। প্ৰত্যেক অঞ্চলে উৎসৱৰ আধ্যাত্মিক মূলক অক্ষুণ্ণ ৰাখি ইয়াৰ অনন্য সাংস্কৃতিক স্বাদ সংযোগ কৰে।

দুৰ্গা পূজাৰ পাঁচদিনৰ প্ৰত্যেকটো দিনেই এক বিশেষ আধ্যাত্মিক আৰু ধৰ্মীয় তাৎপৰ্য বহন কৰে, যিয়ে এক সাধাৰণ পৰিৱেশক পবিত্ৰতালৈ ৰূপান্তৰিত কৰে। মহা ষষ্ঠী বোধন অনুষ্ঠানৰ মাধ্যমেৰে ঐশ্বৰিক জাগৰণক চিহ্নিত কৰে, য'ত দেৱী দুৰ্গাক আনুষ্ঠানিকভাৱে পৃথিৱীলৈ নামি আহিবলৈ আহ্বান জনোৱা হয়। চকু দানৰ পবিত্ৰ ৰীতি-নীতি অনুসৰি মা দূৰ্গাৰ মূৰ্ত্তিৰ ওপৰত চকু অংকন কৰা হয়। ঢাক- ঢোলৰ শব্দ আৰু ধুনুচি নৃত্যই গোটেই পৰিৱেশটো ঐশ্বৰিক শক্তিৰে পৰিপূৰ্ণ কৰে আৰু দেৱীৰ আগমনৰ ঘোষণা কৰে।

মহাসপ্তমী উপলক্ষে নবপত্ৰিকা স্নানৰ আকৰ্ষণীয় অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়, য'ত মূলতঃ কোলা বৌ নামৰ বেঙেনা গছৰ দ্বাৰা প্ৰতিনিধিত্ব কৰা ৯বিধ পবিত্ৰ উদ্ভিদক পানীত স্নান কৰোৱা হয় আৰু ৰঙা বৰণীয়া শাৰী পিন্ধোৱা হয়। এই ৰীতি-নীতিয়ে প্ৰকৃতিৰ উদাৰতা আৰু কৃষিকাৰ্য্যত প্ৰকাশিত ঐশ্বৰিক নাৰী শক্তিৰ প্ৰতীকস্বৰূপ, যিয়ে আধ্যাত্মিক জগতক পৃথিৱীৰ জীৱিকাৰ সৈতে সংযুক্ত কৰে।

মহা অষ্টমীৰ দিনা এই তীব্ৰতা অধিক হয়। এই দিনটোত মহিষাসুৰৰ ওপৰত দুৰ্গাৰ বিজয়ক সৰ্বাধিক শক্তিশালীভাৱে স্মৰণ কৰা হয়। এই দিনটোত পবিত্ৰ কুমাৰী পূজা অনুষ্ঠিত হয়, য'ত যুৱতীসকলক দেৱী নাৰীৰ ৰূপ হিচাপে পূজা কৰা হয়, তাৰ পিছত অষ্টমী আৰু নৱমীৰ মাজত সঠিক পৰিৱৰ্তন মুহূৰ্তত সন্ধি পূজা কৰা হয়। দুৰ্গাই দুষ্টতাৰ বিৰুদ্ধে চূড়ান্ত আঘাত হানিছিল বুলি বিশ্বাস কৰা হয়।

মহা নৱমীয়ে আধ্যাত্মিক গতি অব্যাহত ৰাখিছে মহা আৰতিপূজা অনুষ্ঠানৰ জৰিয়তে, য'ত সহস্ৰাধিক লোক সমবেত হয় আৰু অগণন তেলৰ চাকিৰ ঐশ্বৰিক পোহৰৰ সাক্ষী হৈ এক স্বৰ্গীয় ভক্তিপূৰ্ণ পৰিৱেশৰ সৃষ্টি কৰে। দেৱীৰ আশীৰ্বাদেৰে শক্তি, জ্ঞান আৰু সমৃদ্ধি লাভ কৰিবলৈ ভক্তসকলে একত্ৰিতভাৱে কৰা প্ৰাৰ্থনাবোৰে আকাশ-বতাহক আৱৰি ৰাখে। বিজয়া দশমীৰ সৈতে এই উৎসৱৰ সমাপ্তি হয়। এয়া এক তিক্ত-মধুৰ উদযাপন য'ত দেৱীৰ বিজয়ে আনন্দ আৰু দেৱীৰ বিদায়ৰ বাবে দুখৰ সমন্বয় ঘটে।  

মা দূৰ্গাই অসুৰ দমনৰ দৃশ্য 

এই দিনটোত সেন্দুৰ খেলাৰ বৈশিষ্ট্য আছে, য'ত বিবাহিত মহিলাসকলে ইজনে সিজনলৈ আৰু দেৱীলৈ সেন্দুৰ প্ৰয়োগ কৰে, তাৰ পিছত আৱেগেৰে ভৰা বিসৰ্জন অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়। ইয়াত সুন্দৰভাৱে নিৰ্মিত প্রতিমাসমূহ নদীত বিসৰ্জন দিয়া হয়, আৰু দেৱীয়ে নিজৰ স্বৰ্গীয় বাসস্থানলৈ উভতি আহে।

দুৰ্গা পূজাৰ সময়ত পূজা কৰা দেৱ-দেৱীৰ সমষ্টিয়ে এক ঐশ্বৰিক পৰিয়ালৰ প্ৰতিচ্ছবি সৃষ্টি কৰে, যিয়ে মানৱীয় আকাংক্ষাৰ প্ৰতিটো দিশ স্পৰ্শ কৰে। দেৱী দুৰ্গাই সিংহৰ ওপৰত উঠি দশ বাহুযুক্ত মহিমাৰে কেন্দ্ৰত থিয় হৈ থাকে, তেওঁৰ সতি-সন্ততিসকলে তেওঁৰ ফালে থাকে। তেওঁৰ সোঁফালে আছে নতুন আৰম্ভণিৰ পৃষ্ঠপোষক আৰু বিঘিনিনাশক ভগৱান গণেশ, আৰু সম্পদ আৰু সমৃদ্ধিৰ দাতা দেৱী লক্ষ্মী। তেওঁৰ বাওঁফালে আছে জ্ঞান আৰু কলা-কুশলীৰ প্ৰতিমূৰ্তি দেৱী সৰস্বতী, আৰু সাহস আৰু বিজয়ক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা বীৰ যোদ্ধা ভগৱান কাৰ্তিক।

ভগৱান শিৱৰ উপস্থিতিয়ে অনন্ত মহাজাগতিক ভাৰসাম্যক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। আনহাতে, ভগৱান ৰাম আৰু হনুমানৰ দৰে অন্যান্য দেৱতাক কিছুমান পেণ্ডেলত অন্তৰ্ভুক্ত কৰাটোৱে এই উদযাপনক বৃহত্তৰ হিন্দু আধ্যাত্মিক পৰম্পৰাৰ সৈতে সংযুক্ত কৰে। প্ৰত্যেক দেৱতাই এক নিৰ্দিষ্ট উদ্দেশ্য পূৰণ কৰে: গণেশে বাধা-বিহীন উপাসনা নিশ্চিত কৰে, লক্ষ্মীয়ে বস্তুগত কল্যাণ আনে, সৰস্বতীয়ে জ্ঞান আৰু সৃজনশীলতা প্ৰদান কৰে আৰু কাৰ্তিকে শক্তি আৰু বীৰত্ব প্ৰদান কৰে।

দুৰ্গা পূজাৰ সামাজিক, সাংস্কৃতিক আৰু অৰ্থনৈতিক গুৰুত্ব ইয়াৰ ধৰ্মীয় সীমা অতিক্ৰম কৰে। ইয়াক পণ্ডিতসকলে "দুৰ্গা পূজা অৰ্থনীতি" বুলি অভিহিত কৰে, যি পশ্চিম বংগৰ বাৰ্ষিক জিডিপিলৈ প্ৰায় ২.৫-৩% অৱদান আগবঢ়ায়। ২০১৯ চনৰ ব্ৰিটিছ কাউন্সিলৰ অধ্যয়নত এই উৎসৱৰ অৰ্থনৈতিক প্ৰভাৱ প্ৰায় ৩২,৩৭৭ কোটি টকা বুলি অনুমান কৰা হৈছে। এই অৰ্থনৈতিক পৰিবেশত বহুতো ক্ষেত্ৰ অন্তৰ্ভুক্ত হৈ আছে: খুচুৰা ব্যৱসায়ত উৎসৱৰ সময়ছোৱাত তেওঁলোকৰ বাৰ্ষিক ৰাজহৰ ২৫-৩০% লাভ হয়, আতিথ্য উদ্যোগে প্ৰায় ১,২০০ কোটি টকা উপাৰ্জন কৰে আৰু কুমাৰতলিৰ প্ৰতিষ্ঠিত কাৰুশিল্পী সমাজে প্ৰায় ৫০,০০০ কাৰুশিল্পী আৰু তেওঁলোকৰ পৰিয়ালক সমৰ্থন কৰে।

দশভূজা মা দূৰ্গা

ইউনেস্ক'ৱে ২০২১ চনৰ ডিচেম্বৰ মাহত কলকাতাৰ দুৰ্গা পূজাক মানৱতাৰ অদম্য সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিচাপে স্বীকৃতি প্ৰদান কৰাৰ ফলত ইয়াৰ সাংস্কৃতিক গুৰুত্ব আৰু অধিক গভীৰ হৈছে। এই স্বীকৃতিয়ে পৰম্পৰাগত কলা আৰু কাৰুশিল্পক ধৰি ৰখাৰ ক্ষেত্ৰত উৎসৱৰ ভূমিকা, সম্প্ৰদায়ৰ কল্যাণক প্ৰচাৰ কৰা, আৰু সামাজিক সীমা অতিক্ৰম কৰি সৃজনশীলতা বৃদ্ধিৰ কথা স্বীকাৰ কৰে। এই উৎসৱে বিভিন্ন জনগোষ্ঠীৰ মাজত সেতুবন্ধন হিচাপে কাম কৰে, য'ত "শ্ৰেণী, ধৰ্ম আৰু জাতিগত বিভেদ ভাঙি যায়।"

কুমাৰতলিত গঢ় লৈ উঠা শিল্পকলাৰ পৰম্পৰাই শতাব্দী প্ৰাচীন কাৰুশিল্পক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। ইয়াৰ পৰিয়ালসমূহে ৩০০ বছৰৰো অধিক কাল ধৰি মূৰ্তি নিৰ্মাণৰ পবিত্ৰ কলা উত্তৰাধিকাৰ হিচাপে লৈ আহিছে। মোগল ৰাজত্বকালত ঢাকাৰ পৰা প্ৰব্ৰজন কৰা শিল্পীসকলৰ বংশধৰ এই শিল্পীসকলে পবিত্ৰ গংগা নদীৰ মাটি ব্যৱহাৰ কৰি পৰম্পৰাগত প্ৰযুক্তিৰ সৈতে মিশ্ৰিত কৰি ঐশ্বৰিক আকাৰ দিয়ে, যিয়ে লাখ লাখ লোকক অনুপ্ৰাণিত কৰে। এই প্ৰক্ৰিয়াত বাঁহ আৰু কাঠৰ ফ্ৰেমৱৰ্ক (কাথামো) তৈয়াৰ কৰাৰ পৰা মাটিৰ স্তৰ প্ৰয়োগ কৰা আৰু শেষত প্ৰতিমাসমূহক অতি সূক্ষ্মভাৱে চিত্ৰিত আৰু সজ্জিত কৰা আদি বহুতো পৰ্যায় অন্তৰ্ভুক্ত হৈ থাকে।

দুৰ্গা পূজাৰ বিশ্বব্যাপী প্ৰভাৱ ভাৰতৰ সীমান্তৰ বহু বাহিৰলৈও বিস্তাৰিত হৈছে। বঙালীসকলে ইয়াৰ আধ্যাত্মিক সত্তাক ধৰি ৰাখি স্থানীয় প্ৰেক্ষাপটৰ সৈতে খাপ খুৱাই বিভিন্ন দেশত ইয়াক পালন কৰিছে। বিশ্বৰ দ্বিতীয় সৰ্ববৃহৎ বাঙালী হিন্দু জনসংখ্যাৰ বাসস্থান বাংলাদেশত এই উৎসৱ ৰাষ্ট্ৰীয় ছুটি হিচাপে পালন কৰা হয় আৰু প্ৰতিখন চহৰ আৰু জিলাত এই উৎসৱ পালন কৰা হয়। নেপালে দহদিনীয়া উৎসৱ 'দাশাইন' উদযাপন কৰে য'ত ৰাজতন্ত্ৰই এক আনুষ্ঠানিক ভূমিকা পালন কৰে আৰু পৰিয়ালৰ মিলনৰ বাবে সমগ্ৰ ৰাজহুৱা প্ৰতিষ্ঠানসমূহ বন্ধ থাকে।

ব্ৰিটেইনত বিশুদ্ধ বঙালী উৎসৱ পালন কৰা হয় য'ত ভাৰতীয় সম্প্ৰদায়ৰ লোকে কলকাতাৰ পৰা মূৰ্তি আমদানি কৰে আৰু সাংস্কৃতিক প্ৰদৰ্শন আৰু সম্প্ৰদায়িক সমাৱেশৰ সৈতে পৰম্পৰাগত ৰূপত পূজা মণ্ডপ তৈয়াৰ কৰে। আমেৰিকা যুক্তৰাষ্ট্ৰত, বিশেষকৈ উল্লেখযোগ্য সংখ্যক বাঙালী জনসংখ্যা থকা চহৰসমূহত, সপ্তাহৰ অন্তত হোৱা উদযাপনবোৰে পৰম্পৰাগত পাঁচদিনীয়া বিন্যাসক কামৰ সীমাবদ্ধতাৰ বাবে সলনি কৰে।

তথাপিও অভিযোজিত ৰীতি-নীতি আৰু সামূহিক আহাৰৰ জৰিয়তে আধ্যাত্মিক মূলটো বজাই ৰাখে। জাৰ্মানী, ফ্ৰান্স, ইটালী, মালয়েছিয়া, ছিংগাপুৰ, ৰাছিয়া আৰু ইউএইৰ দৰে দেশে বঙালী সংস্থাৰ দ্বাৰা দূৰ্গোৎসৱ পালন কৰে। বিদেশৰ এই উদযাপনত প্ৰায়ে কমাৰতুলিৰ পৰা প্ৰেৰণ কৰা মূৰ্তি, ভাৰত আৰু বাংলাদেশৰ শিল্পীসকলৰ সাংস্কৃতিক প্ৰদৰ্শন আৰু আধ্যাত্মিক বিশুদ্ধতা ৰক্ষা কৰি স্থানীয় বিধি-ব্যৱস্থাক সামৰি লোৱা ৰীতি-নীতিসমূহ থাকে। এই উৎসৱসমূহ প্ৰবাসী সম্প্ৰদায়ৰ বাবে সাংস্কৃতিক সেতুঁ হিচাপে কাম কৰে, তেওঁলোকৰ পিতৃপুৰুষৰ পৰম্পৰাৰ সৈতে সম্পৰ্ক বজাই ৰাখি তেওঁলোকৰ দেশসমূহত আন্তঃ-সাংস্কৃতিক বুজাবুজি বৃদ্ধি কৰে।

১৮ শতিকাৰ ব্যক্তিগত আভিজাত উৎসৱৰ পৰা বৰ্তমানৰ ৰাজহুৱা অনুষ্ঠানলৈ এই উৎসৱৰ ৰূপান্তৰে বঙালী সমাজৰ গণতান্ত্ৰিক বিৱৰ্তনক প্ৰতিফলিত কৰে। যিটো এটা সময়ত একচেটিয়া জমিদাৰ পৰিয়ালৰ পূজা হিচাপে আৰম্ভ হৈছিল, সেয়া সম্প্ৰদায়ৰ এক ডাঙৰ উদযাপনলৈ ৰূপান্তৰিত হৈছে। আধুনিক দুৰ্গা পূজাই প্ৰাচীন জ্ঞান আৰু আধুনিক অভিব্যক্তিৰ এক অনন্য সংমিশ্ৰণ সৃষ্টি কৰি পৰম্পৰাগত আধ্যাত্মিক উপাদানসমূহ বজাই ৰাখি প্ৰযুক্তি আৰু সমসাময়িক বিষয়সমূহক গ্ৰহণ কৰিছে।

দুৰ্গা পূজাৰ পৰম্পৰাগত কাৰ্যকলাপৰ সৈতে জড়িত পৰিৱেশ সজাগতাই আজি গভীৰ প্ৰাসংগিকতা বহন কৰিছে। পবিত্ৰ গংগাৰ পৰা আহৰণ কৰা জৈৱিকভাৱে ক্ষয়শীল মাটি ব্যৱহাৰ আৰু জলভাগত মূৰ্তিসমূহক ধৰ্মীয় বিসৰ্জনৰ প্ৰাথমিক ধৰণটোৱে বহনক্ষম উদযাপনক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। প্ৰকৃতিৰ পৰা গ্ৰহণ কৰি প্ৰকৃতিৰ ওচৰলৈ উভতি যোৱা এই চক্ৰীয় প্ৰক্ৰিয়াটোৱে এক পৰিৱেশগত জ্ঞানৰ প্ৰতিফলন ঘটায়, যি কেৱল উৎসৱৰ পবিত্ৰতা ৰক্ষা কৰাই নহয়, পৰিৱেশৰ ভাৰসাম্যৰ বাবে আমাৰ দায়বদ্ধতাকো প্ৰতিফলিত কৰে। ই আমাক এই কথা মনত পেলাই দিয়ে যে প্ৰকৃত ভক্তি প্ৰকৃতিৰ প্ৰতি সন্মানৰ সৈতে জড়িত।

সামাজিক পৰিৱৰ্তনৰ বাবে অনুঘটক হিচাপে এই উৎসৱৰ ভূমিকা অব্যাহত আছে আৰু বহুতো পূজা মণ্ডপে সামাজিক সমস্যা সমাধান, মহিলাৰ সবলীকৰণ আৰু সাংস্কৃতিক বৈচিত্ৰ্য উদযাপনৰ বাবে তেওঁলোকৰ মঞ্চ ব্যৱহাৰ কৰে। এই উৎসৱৰ সময়ত বিবাহিত কন্যাসকলক তেওঁলোকৰ পিতৃ-মাতৃৰ ঘৰলৈ স্বাগতম জনোৱাৰ পৰম্পৰাটোৱে পৰিয়ালৰ বান্ধোনক শক্তিশালী কৰে আৰু প্ৰতীকীভাৱে দেৱীৰ স্ব-গৃহক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।  

বৰ্তমানৰ ডিজিটেল যুগত, দুৰ্গা পূজাই পৰম্পৰাগত আত্মা অক্ষুন্ন ৰাখি প্ৰযুক্তিক আঁকোৱালি লৈছে। ছ'চিয়েল মিডিয়া প্লেটফৰ্মত উৎসৱৰ ফটো, ভাৰ্চুৱেল পেণ্ডেল টুৰ আদিয়ে বিশ্বব্যাপী দৰ্শকক সংযুক্ত কৰে আৰু অনলাইন ষ্ট্ৰিমিংয়ে সমগ্ৰ বিশ্বৰ ভক্তসকলক উৎসৱৰ আনন্দ প্ৰদান কৰে।

এই উৎসৱে প্ৰতিবছৰে সৃষ্টি, সুৰক্ষা আৰু পৰিৱৰ্তন সাধন কৰিব পৰা ঐশ্বৰিক নাৰী শক্তিৰ কথা মনত পেলাই দিয়ে। যিটো যুগত নাৰী অধিকাৰ আৰু ক্ষমতায়নে বিশ্বব্যাপী আলোচনাৰ কেন্দ্ৰীয় স্থান দখল কৰিছে, সেই সময়ত দুৰ্গা পূজাৰ শক্তি উদযাপনে লিংগ সমতা আন্দোলনৰ বাবে অনুপ্ৰেৰণা আৰু সাংস্কৃতিক বৈধতা প্ৰদান কৰিছে। কন্যা, মাতৃ আৰু যোদ্ধা হিচাপে দেৱীৰ বহুমুখী প্ৰতিনিধিত্বই নাৰী শক্তিৰ বিভিন্ন মডেল প্ৰদান কৰে যি সাংস্কৃতিক সীমা অতিক্ৰম কৰে।  

মা দূৰ্গাৰ প্ৰতিমাত শেষ পৰশ দিছে এজন শিল্পীয়ে

আধ্যাত্মিকমূলক অক্ষুণ্ণ ৰাখি দুৰ্গা পূজা ক্ৰমবিকাশৰ পথত অগ্ৰসৰ হৈছে আৰু সাংস্কৃতিক সুস্থিৰতা আৰু অভিযোজনশীলতাৰ প্ৰমাণস্বৰূপ হৈ পৰিছে। এই উৎসৱে প্ৰমাণ কৰে যে প্ৰাচীন পৰম্পৰাসমূহ কেনেদৰে সজীৱভাৱে প্ৰাসংগিক হৈ থাকিব পাৰে, সম্প্ৰদায়ৰ বান্ধোন বৃদ্ধি কৰিব পাৰে, অৰ্থনৈতিক পৰিবেশতন্ত্ৰক সমৰ্থন কৰিব পাৰে, শৈল্পিক ঐতিহ্যক সংৰক্ষণ কৰিব পাৰে আৰু বিশ্বজুৰি লাখ লাখ লোকক আধ্যাত্মিক আহাৰ যোগান ধৰিব পাৰে।  

"পূজাই অশুভৰ বিৰুদ্ধে শুভৰ জয়, জীৱনৰ উদযাপন আৰু সম্প্ৰদায়ৰ মনোভাৱক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে"--মহান কবি ৰবীন্দ্ৰনাথ ঠাকুৰে এই মহৎ উৎসৱৰ সাৰ্থকতা সুন্দৰভাৱে বৰ্ণনা কৰি আমাক সোঁৱৰাই দিয়ে যে ঐশ্বৰিক নাৰীসত্তাক উদযাপন কৰি আমি আন্ধাৰৰ ওপৰত পোহৰৰ, ঘৃণাৰ ওপৰত প্ৰেমৰ আৰু হতাশাৰ ওপৰত আশাৰ অনন্ত বিজয় উদযাপন কৰো।

(লেখক অসম চৰকাৰৰ অৱসৰপ্ৰাপ্ত আৰক্ষী সঞ্চালক প্ৰধান; অসম লোকসেৱা আয়োগৰ প্ৰাক্তন অধ্যক্ষ আৰু 'আৱাজ-দ্য ভইচ অসম'ৰ মুখ্য কাৰ্যবাহী বিষয়া)