ইছলাম, যুক্তি আৰু আধুনিক বিজ্ঞান

Story by  atv | Posted by  Munni Begum • 55 m ago
প্ৰতিনিধিত্বমূলক ছবি
প্ৰতিনিধিত্বমূলক ছবি
 
ছাকিব ছেলিম  
 
জনপ্ৰিয় আলোচনাত প্ৰায়ে ধৰ্ম বিশেষকৈ 'ইছলাম আৰু যুক্তি'ক দুটা পৰস্পৰ বিৰোধী পন্থাৰ হিচাপে দেখুৱাবলৈ চেষ্টা কৰা হয়। কিন্তু ইছলামৰ বৌদ্ধিক ঐতিহ্য গভীৰভাৱে অধ্যয়ন কৰিলে দেখা যায় যে, ইছলাম আৰু আধুনিক বিজ্ঞান স্বাভাৱিকভাৱে কেতিয়াও পৰস্পৰৰ বিৰোধী নাছিল। ঐতিহাসিক বিৱৰণ, ধৰ্মতাত্ত্বিক আলোচনা আৰু সমসাময়িক গৱেষণাৰ পৰা এই কথাই স্পষ্ট হয় যে, বিজ্ঞানক কেতিয়াও ধৰ্মীয় বিশ্বাসৰ বাবে ভাবুকি কঢ়িয়াই অনা কোনো ধৰ্মনিৰপেক্ষ অনুপ্ৰৱেশকাৰী হিচাপে দেখা হোৱা নাছিল। বৰং, ইয়াক আধ্যাত্মিক ভক্তি আৰু ঈশ্বৰৰ সৃষ্টিক বুজিবলৈ কৰা এক স্বাভাৱিক প্ৰচেষ্টাৰ অংশ হিচাপেই গ্ৰহণ কৰা হৈছিল।
 
ইতিহাসবিদ এহছান মাছুদে উল্লেখ কৰিছে যে, ধ্ৰুপদী আৰবী ভাষাত আজিৰ অৰ্থত 'Science' বা 'বিজ্ঞান'ৰ বাবে পৃথক কোনো শব্দ নাছিল। ইয়াৰ পৰিৱৰ্তে পণ্ডিতসকলে 'ইল্ম' (Ilm) শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰিছিল, যাৰ অৰ্থ হৈছে 'জ্ঞান'। এই ধাৰণাৰ পৰিসৰৰ ভিতৰত 'প্ৰাকৃতিক জগতৰ জ্ঞানৰ লগতে ধৰ্ম আৰু অন্যান্য বিষয়ৰ জ্ঞান' সকলো অন্তৰ্ভুক্ত আছিল। ধ্ৰুপদী অৰ্থত 'ইল্ম' শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰা চিন্তাবিদসকলে ইয়াক এই কথাৰ প্ৰমাণ হিচাপে লক্ষ্য কৰে যে, বিজ্ঞান আৰু বিশ্বাস একেটা মুদ্ৰাৰ দুটা পিঠি।  
 
 
অধ্যাপক আলী উনাল আৰু এম জি আল-ফান্দীয়ে এই ধাৰণাটো বুজাবলৈ "দুখন কিতাপ"ৰ এক চিৰন্তন উপমা ব্যৱহাৰ কৰিছে। তুৰস্কৰ মহান চিন্তাবিদ ছাইদ নুৰছীৰ চিন্তাধাৰাৰ ওপৰত আলোকপাত কৰি আলী উনালে ভৌতিক বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডক "সৃষ্টিৰ কোৰাণ" আৰু পৱিত্ৰ গ্ৰন্থখনক “লিখিত কোৰাণ” বুলি অভিহিত কৰিছে। তেওঁৰ যুক্তি মতে, “এটি অট্টালিকা আৰু সেই অট্টালিকাৰ বৰ্ণনা কৰি লিখা এখন কাগজৰ টুকুৰাৰ মাজত যেনেকৈ কোনো বিৰোধ থাকিব নোৱাৰে, ঠিক তেনেদৰে এই বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ড আৰু কোৰাণৰ মাজতো কোনো বিৰোধ থাকিব নোৱাৰে।” 
 
আল-ফান্দীয়েও স্বাধীনভাৱে একেধৰণৰ সিদ্ধান্তত উপনীত হৈছে। তেওঁৰ মতে, বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডখনো কোৰাণৰ লগতে “আল্লাহৰ দুখন কিতাপৰ” এখন। এই দৃষ্টিভংগীৰ সম্পৰ্ক পোনপটীয়াকৈ সেই প্ৰথম কথাকেইটাৰ সৈতে আছে, যিবোৰ হজৰত মহম্মদ (ছাঃ)ৰ ওপৰত অৱতীৰ্ণ হৈছিল। কোৰাণৰ ছুৰা ৯৬:১–৩ ত তেওঁক “পঢ়িবলৈ” নিৰ্দেশ দিয়া হৈছিল। আলী উনালে উল্লেখ কৰাৰ দৰে, সেই সময়ত “পঢ়িবলৈ কোনো লিখিত কিতাপ নাছিল।” সেয়েহে এই নিৰ্দেশক আল্লাহৰ সৃষ্টি কৰা বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ নিয়ম আৰু ৰহস্যসমূহ অধ্যয়ন কৰাৰ এক আহ্বান হিচাপেও বুজিব পাৰি।
 
আৰবী ভাষাৰ ব্যাকৰণেও এই ধাৰণাটোক এক বিশেষ অৰ্থ প্ৰদান কৰিছে। কোৰাণৰ এটা আয়াতৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা 'আয়াহ' (Ayah) শব্দটোৱেই মানুহৰ অন্তৰত ঘটা বিভিন্ন ঘটনা আৰু প্ৰকৃতিৰ জগতত দেখা পোৱা নিদৰ্শন বা অলৌকিক চিনৰ বাবেও ব্যৱহাৰ কৰা হয়। এই অৰ্থত, প্ৰকৃতিক লক্ষ্য কৰা, অধ্যয়ন কৰা আৰু বুজিবলৈ চেষ্টা কৰাটোও এক অৰ্থত আল্লাহৰ নিদৰ্শনসমূহ 'পঢ়া'ৰ দৰেই। 
 
প্ৰতিনিধিত্বমূলক ছবি
 
যেতিয়া ইছলামৰ এই দৃষ্টিভংগী বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধান আৰু পৰীক্ষা-নিৰীক্ষাৰ ক্ষেত্ৰত প্ৰয়োগ কৰা হৈছিল, তেতিয়া ভাৰতে ইয়াত এক অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ ভূমিকা পালন কৰিছিল। ধ্ৰুপদী ইছলামিক বৈজ্ঞানিক জাগৰণ কোনো শূন্যতাৰ মাজত গঢ় লৈ উঠা নাছিল। ইয়াৰ বিকাশৰ ক্ষেত্ৰত প্ৰাচীন ভাৰতীয় পণ্ডিতসকলৰ সমৃদ্ধ জ্ঞান আৰু অৱদানৰ পৰা যথেষ্ট শিক্ষা আৰু প্ৰেৰণা গ্ৰহণ কৰা হৈছিল। 
 
অষ্টম শতিকাত খলিফা আল-মানছুৰৰ শাসনকালত জ্যোতিৰ্বিজ্ঞানী আল-ফাজাৰীয়ে প্ৰাচীন ভাৰতীয় পণ্ডিত ব্ৰহ্মগুপ্তই ৰচনা কৰা এখন গুৰুত্বপূৰ্ণ জ্যোতিৰ্বৈজ্ঞানিক গ্ৰন্থ 'ব্ৰহ্মস্ফুটসিদ্ধান্ত' আৰবী ভাষালৈ অনুবাদ কৰিছিল। এই গ্ৰন্থখন পিছলৈ 'সিন্দহিন্দ' নামেৰে পৰিচিত হয়। এহছান মাছুদে উল্লেখ কৰিছে যে, এই অনুবাদৰ জৰিয়তেই "প্ৰথমবাৰৰ বাবে ভাৰতীয় সংখ্যা আৰবী জগতত প্ৰৱেশ কৰিছিল।" 
 
নৱম শতিকাৰ গণিতজ্ঞ তথা বীজগণিতৰ (Algebra) অন্যতম জনক আল-খোৱাৰিজমীয়ে এই জ্ঞানৰ ভেটিৰ ওপৰত নিজৰ কাম আগবঢ়াই লৈ গৈছিল। ভাৰতীয় সংখ্যাৰ ওপৰত তেওঁ লিখা গ্ৰন্থখনে সেই স্থান-মূল্যভিত্তিক সংখ্যা পদ্ধতি (Positional System) সুদৃঢ় ৰূপ দিছিল, যিটো বহু শতিকাৰ পিছত ইউৰোপত প্ৰচলিত হয়।
 
প্ৰতিনিধিত্বমূলক ছবি
 
মাছুদে আমাক মনত পেলাই দিয়ে যে, "পশ্চিমীয়া জগতে যিবোৰক ‘আৰবী সংখ্যা’ বুলি কয়, আৰবী ভাষাত সেইবোৰক ‘ভাৰতীয় সংখ্যা’ (আল-আৰকাম আল-হিন্দিয়া) বুলি কোৱা হয়।" 
 
গণিতৰ এই জ্ঞানৰ আদান-প্ৰদানত আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ বৈপ্লৱিক পৰিৱৰ্তন আছিল ‘শূন্য’ৰ ধাৰণা। ৰোমান সংখ্যা পদ্ধতিত শূন্যৰ কোনো স্থান নাছিল। কিন্তু ইছলামিক গণিত আৰু জ্যোতিৰ্বিজ্ঞানৰ পৰৱৰ্তী প্ৰায় প্ৰতিটো গুৰুত্বপূৰ্ণ অগ্ৰগতিৰ বাবেই শূন্যৰ ধাৰণা অতি প্ৰয়োজনীয় হৈ পৰিছিল। আল-খোৱাৰিজমীয়ে ব্ৰহ্মগুপ্তৰ দৰে প্ৰাচীন ভাৰতীয় গণিতজ্ঞসকলৰ জ্ঞানক ইউক্লিডৰ দৰে গ্ৰীক চিন্তাবিদসকলৰ জ্ঞানৰ সৈতে সংযুক্ত কৰি এক নতুন বৌদ্ধিক পৰম্পৰা গঢ়ি তুলিছিল।
 
এশ বছৰৰ পিছত বিদ্বান আল-বিৰুনীয়ে ভাৰতীয় সভ্যতা আৰু বিজ্ঞানৰ ওপৰত তেওঁৰ বিখ্যাত গ্ৰন্থ 'কিতাব-উল-হিন্দ' (India) ৰচনা কৰে। ইয়াৰ লগতে তেওঁ বিভিন্ন চহৰৰ ভৌগোলিক স্থানাংক নিৰ্ধাৰণৰ ক্ষেত্ৰতো কাম কৰিছিল। আল-বিৰুনীৰ বাবে প্ৰাকৃতিক জগত আৰু বিদেশী সভ্যতাসমূহৰ অধ্যয়ন কৰাটোও এক অৰ্থত ঈশ্বৰৰ ইবাদত বা উপাসনাৰ সমান আছিল।
 
আধুনিক বিজ্ঞানী মহম্মদ আব্দুছ ছালাম
 
মুজাফ্ফৰ ইকবালৰ গ্ৰন্থত মেহদী গোলশানীয়ে লিখিছে যে, আল-বিৰুনীৰ মতে, যিয়ে সত্য আৰু অসত্যৰ মাজত পাৰ্থক্য কৰিব বিচাৰে, তেওঁ এই বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ অধ্যয়ন কৰিব লাগিব আৰু জানিবলৈ চেষ্টা কৰিব লাগিব যে, ই চিৰন্তন নে ইয়াক সৃষ্টি কৰা হৈছে। কাৰণ এনে অনুসন্ধানৰ জৰিয়তেই এই বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডক পৰিচালনা আৰু নিয়ন্ত্ৰণ কৰা সেই পৰম সত্তাক জনাৰ পথ মুকলি হয়। 
 
এনে এক বৌদ্ধিক পৰিৱেশত বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধান আৰু আৱিষ্কাৰক কেতিয়াও ধৰ্মবিৰোধী বা কুফৰ বুলি গণ্য কৰা হোৱা নাছিল। আল-ফান্দীয়ে উল্লেখ কৰাৰ দৰে, পশ্চিমীয়া ইতিহাসত ১৬১৬ চনত কপাৰ্নিকাছৰ জ্যোতিৰ্বৈজ্ঞানিক ধাৰণাক সমৰ্থন কৰাৰ বাবে গ্যালিলিঅ’ৰ বিৰুদ্ধে বিচাৰ চলোৱা হৈছিল আৰু তেওঁ নিৰ্যাতনৰ সন্মুখীন হৈছিল। কিন্তু ইছলামিক ইতিহাসত এনে ধৰণৰ নিৰ্যাতনৰ উদাহৰণ দেখা নাযায়। তেওঁৰ ভাষাত, মুছলমান দেশসমূহত এনে অভিযোগ বা নিৰ্যাতনৰ কোনো ঘটনা সংঘটিত হোৱা নাছিল। 
 
যদি ইছলাম আৰু বিজ্ঞানৰ অতীত ইমানেই সমন্বয়পূৰ্ণ আছিল, তেন্তে পৰৱৰ্তী সময়ত দুয়োটাৰ মাজত দূৰত্ব কিয় দেখা গ’ল? ভাৰতৰ ক্ষেত্ৰত ঐতিহাসিক নথি-পত্ৰসমূহে দেখুৱায় যে, আধুনিক বৈজ্ঞানিক প্ৰতিষ্ঠানসমূহৰ প্ৰতি দেখা দিয়া বিৰোধিতা মূলতঃ ধৰ্মীয় নীতি-নিয়মৰ বাবে হোৱা নাছিল। বৰং ইয়াৰ আঁৰত মুখ্যভাৱে আছিল ঔপনিৱেশিক ৰাজনীতি আৰু ব্ৰিটিছ শাসনৰ প্ৰতি থকা বিৰোধিতা।
 
প্ৰতিনিধিত্বমূলক ছবি
 
যেতিয়া ব্ৰিটিছ বিষয়াসকলে আৰবী আৰু ফাৰ্চী ভাষাৰ শিক্ষা আঁতৰাই ইংৰাজী শিক্ষাক অধিক গুৰুত্ব দিবলৈ আৰম্ভ কৰিলে, তেতিয়া ছাৰ ছৈয়দ আহমদ খানে এখন বৈজ্ঞানিক সমিতি প্ৰতিষ্ঠা কৰে। ইয়াৰ পিছত তেওঁ আলিগড়ত অক্সফৰ্ড আৰু কেম্ব্ৰিজ বিশ্ববিদ্যালয়ৰ আৰ্হিত এখন বিশ্ববিদ্যালয় 'আলিগড় মুছলিম বিশ্ববিদ্যালয়' (AMU) স্থাপনৰ ভেটি স্থাপন কৰে।
 
ছাৰ ছৈয়দে প্ৰাৰম্ভিক ইছলামিক অনুবাদকসকলে অমুছলমানসকলৰ জ্ঞান গ্ৰহণ কৰাৰ উদাহৰণ দাঙি ধৰি আধুনিক শিক্ষাৰ পক্ষে যুক্তি আগবঢ়াইছিল। তেওঁ কৈছিল, "আৰু গ্ৰীকসকলে (ইউনানীসকলে) ঈশ্বৰকো বিশ্বাস কৰা নাছিল; তথাপি আমাৰ পণ্ডিতসকলে তেওঁলোকৰ জ্ঞান অধ্যয়ন কৰিছিল।"
 
য’তেই আধুনিক বিজ্ঞানৰ বিৰোধিতা দেখা গৈছিল, তাৰ সৈতে ঔপনিৱেশিক শাসনৰ বিৰুদ্ধে জনসাধাৰণৰ ক্ষোভৰো সম্পৰ্ক আছিল। উদাহৰণস্বৰূপে, ভাৰতৰ এখন দেশীয় ৰাজ্যৰ শাসক নৱাব আলীউদ্দিনে দূৰবীণ (টেলিস্কোপ) ব্যৱহাৰ কৰিবলৈ অস্বীকাৰ কৰি কৈছিল, “দূৰবীণৰ ফলাফলত বহু বিভ্ৰান্তিৰ সম্ভাৱনা থাকে... পৃথিৱীৰ সকলো দূৰবীণৰ প্ৰমাণ একেলগে আহিলেও মই নবীৰ কোৱা এটা শব্দৰ বিৰুদ্ধে সেই প্ৰমাণ গ্ৰহণ নকৰোঁ।” তেওঁৰ এই মনোভাৱক কেৱল বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানৰ বিৰোধিতা হিচাপে নাচাই, বিদেশী শাসনৰ প্ৰতি থকা গভীৰ অবিশ্বাসৰ প্ৰতিফলন হিচাপেও বুজিব পাৰি। 
 
প্ৰতিনিধিত্বমূলক ছবি
 
একেদৰে, প্লেগ মহামাৰীৰ সময়ত ভাৰতীয় মুছলমানসকলে ইউনানী চিকিৎসা পদ্ধতিৰ ওপৰত আস্থা ৰাখিছিল। এই চিকিৎসা পদ্ধতি “ইবন ছিনাৰ কানুন ফিৎ-তিব্ব আৰু নবীৰ পৰম্পৰাগত চিকিৎসা (তিব্বে নবৱী)ৰ সমন্বয়ৰ ওপৰত আধাৰিত” আছিল। সেই সময়ত ব্ৰিটিছসকলে চলোৱা টিকাকৰণ অভিযানৰ প্ৰতি যি বিৰোধিতা দেখা গৈছিল, সেয়া চিকিৎসা বিজ্ঞানক সম্পূৰ্ণৰূপে প্ৰত্যাখ্যান কৰাৰ বাবে নহয়; বৰং ঔপনিৱেশিক শাসনৰ প্ৰতি থকা ৰাজনৈতিক বিৰোধিতাৰ সৈতেও ইয়াৰ সম্পৰ্ক আছিল। এহছান মাছুদে লিখিছে যে, ঔপনিৱেশিক যুগত বিজ্ঞানৰ কণ্ঠ “শাসকৰ তৰোৱালৰ ধাৰৰ সৈতে বান্ধ খাই পৰিছিল।”
 
বিশ্বাস আৰু বুদ্ধিবৃত্তিৰ এই সমন্বয়ৰ ধাৰা আধুনিক যুগতো অব্যাহত থাকিল। ইয়াৰ এক জীৱন্ত উদাহৰণ হৈছে পাকিস্তানী পদাৰ্থবিজ্ঞানী মহম্মদ আব্দুছ ছালাম, যিয়ে ১৯৭৯ চনত ষ্টিভেন ৱেইনবাৰ্গৰ সৈতে পদাৰ্থবিজ্ঞানৰ নোবেল বঁটা লাভ কৰিছিল। ছালাম এজন ধৰ্মবিশ্বাসী মুছলমান আছিল, আনহাতে ৱেইনবাৰ্গ আছিল এজন দৃঢ় নাস্তিক। মাছুদে লিখিছে যে “এজন বিজ্ঞানীৰ ব্যক্তিগত বিশ্বাসৰ সৈতে তেওঁ কি বস্তুৰ অনুসন্ধান বা অধ্যয়ন কৰিছে, তাৰ কোনো সম্পৰ্ক নাথাকে।”
 
ছালামে সেইসকল ধৰ্মীয় নেতাৰ ভূমিকাক লৈ প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰিছিল, যিসকলে বৈজ্ঞানিক শিক্ষাক উপেক্ষা কৰিছিল। তেওঁ প্ৰশ্ন কৰিছিল যে, ধৰ্মীয় ভাষণ আৰু উপদেশত বৈজ্ঞানিক অধ্যয়নক উৎসাহিত কৰা নহয় কিয়, যেতিয়া পৱিত্ৰ গ্ৰন্থ কোৰাণৰ এক-অষ্টমাংশতেই বিজ্ঞান আৰু প্ৰযুক্তিৰ কথা উল্লেখ আছে? ইয়াৰ উত্তৰত তেওঁক কোৱা হৈছিল যে, ধৰ্মীয় বক্তাসকলে কেৱল ইবন ছিনাৰ সময়ৰ বিজ্ঞানহে জানে।
 
প্ৰতিনিধিত্বমূলক ছবি
 
আজিও ভাৰতত এই পৰম্পৰা মহম্মদ জাকী কিৰমানী, মহম্মদ ৰিয়াজ কিৰমানী, এম কলিমুৰ ৰহমান আৰু আন বহু পণ্ডিতৰ জৰিয়তে জীৱন্ত হৈ আছে। তেওঁলোকে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি আৰু নৈতিকতাৰ মাজত সমন্বয় কেনেদৰে স্থাপন কৰিব পাৰি, সেই বিষয়ে নিৰন্তৰ চিন্তা-চৰ্চা কৰি আহিছে। মহম্মদ জাকী কিৰমানীয়ে জোৰ দি কৈছে, “সেয়েহে ইছলামিক বিজ্ঞান একে সময়তে বিজ্ঞানো আৰু নৈতিকতাও।”
 
বিজ্ঞান আৰু ইছলামৰ মাজৰ এই আলোচনাই কোনো কঠোৰ চিন্তাধাৰাক প্ৰতিনিধিত্ব নকৰে; বৰং ই এক জীৱন্ত বৌদ্ধিক পৰম্পৰাক প্ৰতিফলিত কৰে। আল-ফান্দীৰ দৰে পণ্ডিতসকলে কোৰাণৰ 'বৈজ্ঞানিক অলৌকিকতা'ৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰাৰ বিপৰীতে জিয়াউদ্দিন ছৰ্দাৰৰ দৰে সমসাময়িক চিন্তাবিদসকলে আধুনিক বিজ্ঞানৰ তথাকথিত নিৰপেক্ষতাৰ অন্তৰ্নিহিত দাৰ্শনিক ধাৰণাসমূহক লৈ আলোচনা আৰু বিতৰ্ক কৰিছে।
 
এই সকলো ঐতিহাসিক আৰু আধুনিক বিৱৰণে প্ৰমাণ কৰে যে, সেয়া ধ্ৰুপদী পৰিভাষাই হওক, প্ৰাচীন ভাৰতীয় গণিতৰ গ্ৰন্থসমূহৰ আৰবী অনুবাদেই হওক, ছাৰ ছৈয়দ আহমদ খানৰ শিক্ষামূলক সংস্কাৰেই হওক, অথবা আধুনিক নোবেল বঁটা বিজয়ীসকলৰ কামেই হওক, বিজ্ঞানক ইছলামৰ প্ৰতিদ্বন্দ্বী হিচাপে লক্ষ্য কৰা হোৱা নাছিল, বৰং ইয়াক সদায় ধৰ্মীয় কৰ্তব্যৰ এক পৱিত্ৰ সম্প্ৰসাৰণ হিচাপে বুজা হৈছিল, এনে এক অনুসন্ধান হিচাপে, য’ত ঈশ্বৰৰ সৃষ্টিৰ দুয়োখন কিতাপ কোৰাণ আৰু বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ মাজেৰে সত্যক অনুসন্ধান কৰি চোৱা হয়।